Diksha
y cambios Neuro-fisiológicos
Extracto del artículo “Un comentario Científico acerca de las
Enseñanzas de Sri Kalki Bhagavan” *
Por Christian Opitz (neurofisiólogo, bioquímico, herbalista y escritor).
La Iluminación ha sido asociada con un cambio en la
función cerebral en varias tradiciones espirituales. Sri Bhagavan, el fundador de la “Oneness
University”, está expandiendo este conocimiento sobre el rol que juega el
cerebro y su Neurofisiología en la transformación espiritual. Diksha es una transferencia de energía que está diseñada para provocar un
cambio permanente en los patrones actuales neurológicos del Cerebro. Las
declaraciones de Sri Bhagavan acerca de los cambios inducidos en el cerebro a
través de la entrega de Diksha pueden ser confirmadas con los resultados más
avanzados de la física y la neurociencia.
A
continuación, me gustaría presentar una comparación entre algunas de las
afirmaciones de Sri Bhagavan y mis propios descubrimientos en el estudio del
cerebro a través de los medios de la física y la neurofisiología:
1.-
Lóbulos Parietales y Percepción de Separación
Sri
Bhagavan describe que la desconexión de los Lóbulos parietales es un suceso
esencial en el proceso de la
Iluminación. De acuerdo a algunos científicos, una función de
los Lóbulos parietales es permitir la orientación en el espacio físico. Usted
puede dar por sentado que se puede atar los cordones de los zapatos y caminar a
través de una puerta, pero esto sólo es posible debido a la furiosa actividad
neurológica en la parte trasera de los lóbulos parietales.
En
el plano físico, la capacidad de distinguir y percibir los límites es esencial
en nuestra capacidad para llevar a cabo diferentes tareas. Sin embargo, en el cerebro humano, esta zona en los lóbulos
parietales se encuentra crónicamente hiperactiva. Con esto, nuestro cerebro no tiene más
remedio que interpretar esta hiperactividad asumiendo que la separación tiene
más realidad que sólo en el nivel de los objetos físicos.
La
conclusión es que debido a esto nos percibimos existencialmente separados. El sentido
del “Si mismo” es creado por el cerebro constantemente en reacción a la
sensación de que lo percibido es un “otro diferente de mi”.
La
neurociencia ha demostrado que en meditación u oración profunda, esta zona en
los lóbulos parietales es bloqueada temporalmente. Esto genera estados
temporales de expansión de conciencia, ya que la “sensación del yo separado” no
puede encontrar sus límites habituales y se expande para encontrarlos. Sin embargo, esta es una experiencia temporal, y depende de la
función alterada del cerebro. Una
sensación permanente de conciencia de unidad es casi imposible de alcanzar de
esta manera.
Esto
nos lleva a la enseñanza de Sri Bhagavan que la Iluminación tiene que ser entregada [como un regalo o bendición de la Gracia Divina ], no
puede ser alcanzada por el esfuerzo propio. Diksha parece inducir un proceso de
transformación en los lóbulos parietales que cambia permanentemente su función
a un nivel natural, donde las fronteras físicas se pueden percibir pero la
hiperactividad cesa. La amígdala-hipocampo [área del cerebro estimulada por la
hiperactividad en los Lóbulos parietales] no tendría entonces ningún motivo
para crear el sentido existencial del yo separado.
2.-
Lóbulos Frontales y la
Realización en Dios.
Sri
Bhagavan dice que la activación de los lóbulos frontales está involucrada en el
proceso de la Realización
de Dios. La experiencia de la iluminación, de la no-separación, no
necesariamente coincide con la experiencia de un Dios vivo o de la Presencia. La enseñanza de Sri Bhagavan es que luego de la desactivación de la
hiperactividad en los lóbulos parietales es necesario pasar de la Iluminación a la Realización de Dios.
Él
dice que la activación de los lóbulos frontales es un cambio neurológico
necesario para que Dios cobre vida/despierte en la conciencia de una persona.
Los lóbulos frontales están asociados con la voluntad individual. Muchas
tradiciones místicas hablan acerca de la fusión de la voluntad individual con
la voluntad de Dios como una puerta y el resultado es la Realización de Dios.
Sin embargo, esto no puede suceder si en los lóbulos frontales hay baja
actividad.
Mis
propios descubrimientos en neurofisiología, muestran que los lóbulos frontales
de prácticamente todas las personas están crónicamente poco activos. Esto
quiere decir que simplemente no tienen suficientes neurotransmisores ni la
energía eléctrica para funcionar en cualquier rango cercano a lo óptimo. En el
nivel de la experiencia subjetiva, esto es igual a una voluntad propia débil y
a una sensación de aburrimiento. El aburrimiento sólo es posible con la
hipofunción (baja actividad) de los lóbulos frontales.
La
dopamina es el neurotransmisor esencial para la actividad del lóbulo frontal,
es necesaria para que florezcan los sentimientos de encanto con la vida y de
felicidad, también se encuentra presente en aquellas experiencias de unión
mística con Dios. La falta de dopamina aumenta el impulso de la persona para
mantener su propia voluntad y no dejarse fundir con una realidad más grande,
porque algo se siente aún incompleto en el nivel individual. Es como morir: una
persona en cuya vida se siente completa y plena experimenta el momento de
muerte de una manera mucho más fácil cuando este llega. Una persona que siente
que falta algo su vida a menudo se aferra mucho más a esta resistiéndose a
morir.
Si
Diksha tiene el efecto de activar los lóbulos frontales, esto podría dar el
máximo florecimiento de la voluntad individual. En el pleno florecimiento de la
voluntad individual, naturalmente esta llegaría a fusionarse con la Voluntad Divina.
Desde esta perspectiva, un “gran ego” es en realidad nada más que una
compensación de un ego débil que busca su propia plenitud. Pero sin la plena
activación de los lóbulos frontales y la saturación de la dopamina, el ego nunca
encontrará su propia realización y la posterior fusión en Dios.
3.
La importancia del Cuerpo en el proceso del Despertar y la Realización en Dios
El
diseño original del cerebro humano es percibir la Unidad como la realidad
intrínseca de la vida. Este diseño original está
latente, pero necesita del correcto funcionamiento del cerebro para ser anclada
en la conciencia humana. Si Diksha sintoniza el cerebro de una persona con los
Campos Sintrópicos [aquellos que contienen la información para el correcto funcionamiento
de la Vida ] de
funcionamiento óptimo del cerebro, la conciencia individual no tardaría en
darse cuenta de la Unidad
de la realidad.
(…)
(…)
Desde
esta perspectiva, es lógico suponer que la transformación espiritual tiene que
estar anclada en el nivel físico. Cuando se alcanza el nivel más denso de la
manifestación, todos los otros niveles son atendidos automáticamente, porque la
materia no esta en absoluto desprovista de las dimensiones superiores de la
creación. Por el contrario, la materia aparece tan densa ya que incluye todos
los otros niveles. Así que cuando el nivel material o biológico se ilumina,
todo lo demás está incluido.
En
el nivel genético, es interesante observar que el ADN humano es de 173 centímetros de
largo. Sólo 3 cm
llevan la información genética activa. La bioquímica moderna se encuentra
confundida en este aparente derroche de la naturaleza y llama a las partes
inactivas de los intrones del ADN “el material de desecho inútil”. Esta es una
suposición muy cuestionable, ya que la naturaleza no produce residuos en
cualquier lugar. Los intrones son en mi opinión (de nuevo me desvío de la
ciencia oficial) igual al potencial espiritual latente del ser humano.
Mi
opinión es que Diksha inunda las partes inertes del ADN con
fotones, activándolas de esta manera. Los fotones son el puente
de la naturaleza entre la energía sutil y la materia. “Fotoresonancia” es el
proceso por el cual la información de los reinos sutiles se distribuye desde el
ADN a través de la célula. Los 3
cm de material de ADN habitualmente activo, llevan la
información necesaria para la mera supervivencia, pero cuando el resto de la
molécula de ADN [los 170cm restantes] se activa, podemos avanzar mucho más allá
de la mera supervivencia y despertar todo nuestro potencial.
4.
El Cerebro y la Mente
primitiva colectiva.
Sri
Bhagavan dice que la mente colectiva o Mente Antigua determina nuestro estado
individual mental. En la década de 1950, el Dr. Hans Selye, endocrinólogo de la Universidad de
Montreal, mostró que el cerebro de toda persona normal está en un
estado crónico de estrés de supervivencia que sólo sería apropiado en una
situación que amenaza gravemente la vida. Esta respuesta de
estrés es algo a lo que nos hemos adaptado tan profundamente que no lo
percibimos más como algo particularmente estresante. Sin embargo, en este
estado estresante, estamos obligados a estar muy condicionadas por el medio
ambiente y el inconsciente colectivo.
La
investigación del cerebro muestra que los patrones de respuesta al estrés
causan un predominio de las ondas Beta de alta frecuencia en el cerebro.
Mientras que en el Cerebro está en un estado Beta, sólo es capaz de operar a
través de patrones estímulo-respuesta primitivos que adoptamos en gran parte de
nuestro medio ambiente y la conciencia colectiva de la humanidad, y el cambio
real es casi imposible.
Beta
es también el estado de la menor capacidad de autocuración del cuerpo.
La
práctica espiritual puede, hasta cierto punto, relajar la respuesta al estrés
del cerebro y permitir una mayor presencia de ondas alfa, theta y delta. Sin
embargo, las investigaciones muestran que la práctica
espiritual individual es mucho menos eficaz que recibir [a través de la Gracia ] una sintonía con
campos sintrópicos de la vida y de la Unidad.
Puesto
que la naturaleza está en sintonía con los campos sintrópicos de la vida,
arrastrará al cerebro humano con sus propios campos sintrópicos mucho más
rápido que cuando un cerebro “desajustado” busca su propia sintonía a través
del esfuerzo. Mi argumento es que en la práctica individual, gran parte de la
energía con la que el buscador realiza sus prácticas proviene de la Mente Primitiva ,
de la lucha y la carencia, nuevamente, la búsqueda se basa demasiado en el
problema y no en la solución. Esta parece ser la más cercana de las
validaciones científicas que puede haber acerca de la necesidad de la Gracia Divina.
Traducido
y editado (para ofrecer mayor claridad) por Tomás Maruri.
Artículo original en Ingles: http://www.enlightenment-online.com/Enlightenment_and_the_Brain.html
Artículo original en Ingles: http://www.enlightenment-online.com/Enlightenment_and_the_Brain.html
